O milagre, porém, nunca foi sinônimo de grotesco. O extraordinário autêntico conserva inteligibilidade, ordem interna e finalidade. Não basta que algo pareça incomum para que seja reconhecido como sinal sobrenatural; é preciso que manifeste uma adequação profunda à estrutura da realidade e aos fins do homem. Os povos antigos podiam crer em profetas que prometessem cura, redenção, sentido último ou vida eterna; não teriam, contudo, mobilizado sua existência em torno de banalidades espetaculares, fenômenos arbitrários ou curiosidades sem valor espiritual.
É precisamente aqui que se revela a degradação contemporânea da experiência religiosa. O fenômeno pseudorreligioso moderno produz uma credulidade amputada de discernimento, uma fé esvaziada de inteligência e desligada de qualquer tradição ascética séria. Já não se pergunta pela origem dos impulsos interiores, pela retidão dos afetos, pela autenticidade das consolações ou pelo valor espiritual das experiências. Aceita-se como “mover de Deus” praticamente toda alteração emocional intensa, todo arrepio coletivo, toda atmosfera psicologicamente carregada.
Ora, isso representa uma ruptura radical com a tradição mística cristã. Durante séculos, a Igreja desenvolveu com rigor admirável uma verdadeira ciência do discernimento espiritual. Não apenas reconhecia a complexidade da vida interior, mas ensinava sistematicamente a distinguir consolações autênticas de ilusões psicológicas, tentações, autoengano ou interferências espirituais desordenadas.
Santa Teresa d’Ávila alerta repetidamente contra a confiança ingênua em experiências extraordinárias, advertindo que não são lágrimas, doçuras ou transportes que medem a santidade, mas o crescimento efetivo em humildade, caridade e desapego. São João da Cruz vai ainda mais longe ao denunciar o apego às consolações como infantilismo espiritual, verdadeira gula da alma que busca a Deus não por Ele mesmo, mas pelos efeitos subjetivos que Sua presença aparentemente produz.
Se essa tradição de discernimento permanecesse viva no imaginário católico médio, muitos fenômenos hoje celebrados como expressão máxima de espiritualidade despertariam antes prudência do que entusiasmo. A ausência de formação mística não produz abertura espiritual, mas credulidade desarmada.
A destruição gradual da religiosidade tradicional e do imaginário ascético não conduziu, como prometeram seus apologistas, a uma consciência mais esclarecida, racional ou madura. Produziu precisamente o contrário: um homem simultaneamente cético e crédulo, incapaz de crer no essencial e disposto a aceitar qualquer sucedâneo emocional.
A resposta a esse paradoxo é, como já indicado, quase pavloviana. Submetido continuamente a estímulos contraditórios — morais, afetivos, simbólicos e informacionais — o homem moderno encontra-se psiquicamente exausto. Sua imaginação, saturada por slogans, publicidade, estímulos audiovisuais, hiperconectividade e alternância constante entre culpa e gratificação, já não serve de ponte ordenada entre inteligência e vontade, mas converte-se em campo de batalha.
Nesse contexto, a experiência religiosa não escapa à lógica geral. Ela passa a competir no mesmo mercado de estímulos. Precisa ser intensa, rápida, sensorialmente marcante, imageticamente forte, psicologicamente recompensadora. A interioridade torna-se incapaz de sustentar silêncio prolongado, monotonia fecunda, repetição ritual, estudo paciente ou oração árida.
Uma alma formada exclusivamente sob esse regime já não sabe habitar o deserto interior onde tradicionalmente amadurece a fé.
É por isso que ambientes espirituais excessivamente dependentes de impacto emocional não representam apenas um estilo pastoral entre outros. Em seus excessos, tornam-se sintoma de uma patologia cultural mais ampla: a incapacidade moderna de suportar realidade sem estímulo.
O sujeito contemporâneo já não busca a verdade, mas alívio; não busca conformação a Cristo, mas reorganização afetiva imediata; não deseja atravessar a noite escura, mas evitar a todo custo qualquer experiência de vazio. E porque não suporta a aridez, necessita constantemente de novos impulsos.
Aqui reencontramos, sob forma religiosa, mecanismos já observados em outros contextos. Gurdjieff compreendia empiricamente o poder da alternância entre humilhação e alívio; Pavlov demonstrou os efeitos da ruptura reiterada de cadeias previsíveis de resposta; Sargant descreveu o aumento de sugestionabilidade após estados intensos de desgaste nervoso. Não se trata de afirmar identidade material entre tais fenômenos e experiências religiosas contemporâneas, mas de reconhecer analogias funcionais suficientemente evidentes para exigir prudência.
Como observou o Pro. Olavo: "Boa parte do fascínio escravizador exercido sobre seus discípulos pelo taumaturgo armênio Georges Ivanovich Gurdjieff, por exemplo, se devia tão-somente à “mágica” das ab-reações repetidas. De fato, Gurdjieff ora esmagava os coitados sob pilhas de exigências constrangedoras, ora os induzia a descargas aliviantes que lhes davam a impressão de plenitude e liberdade, só para depois serem repentinamente jogados de novo em provações humilhantes.
Gurdjieff manejava igualmente bem a estimulação contraditória. Raramente dizia alguma coisa com sentido identificável, mas deixava sempre no ar pelo menos meia dúzia de intenções possíveis, fazendo com que os discípulos se extenuassem em vãs ginásticas hermenêuticas. Prometia aos alunos uma exposição teórica que finalmente poria tudo em pratos limpos, e lhes dava um sistema cosmológico completo, que nas semanas seguintes era inteiramente substituído por outro, e por outro, até que a confusão mental crescesse à escala cósmica."
Olavo percebeu ainda que, o que Gurdjieff aplicava, encontrava explicação no trabalho de Sargant e Pavlov. "O que Sargant descobriu logo depois disso foi de estarrecer. Pavlov já tinha reparado que o paciente, após chegar à inversão dos reflexos, se tornava muito mais sensível aos estímulos do que era antes. As mesmas reações, em suma, podiam ser provocadas com estímulos cada vez mais leves. Pavlov denominara a isto a fase paradoxal da mutação, a que se seguia uma fase ultraparadoxal: 'No terceiro estágio da inibição protetora, a fase ultraparadoxal, as respostas e o condicionamento condicionado positivos começam, de repente, a se transformar em negativos”. O que Sargant percebeu foi que a fase ultraparadoxal era acompanhada de “uma sugestionabilidade aumentada ao extremo... de maneira que o indivíduo se torna receptivo a influências do seu meio-ambiente às quais era imune antes': era possível, portanto, hipnotizar um sujeito contra a sua vontade. Nada adiantava o indivíduo tentar resistir às sugestões:
'Apesar de muitos médicos hipnotizadores insistirem em que a cooperação do paciente é essencial, na verdade os sujeitos podem ser hipnotizados contra sua própria vontade... Quando uma pessoa normal resiste de maneira ativa, o sistema nervoso é esgotado e, mantendo-se constante a pressão, é possível induzi-la ao transe com bastante facilidade... Tentativas repetidas em geral dão certo... Quando o sujeito acostumou-se a ser hipnotizado, pode ser induzido ao transe sem se dar conta do que está lhe acontecendo'.”
Com a descoberta da hipnose forçada, o uso conjugado da estimulação incoerente e das ab-reações repetidas abria os mais promissores horizontes aos manipuladores da mente. Para reduzir um homem a uma obediência canina, já não havia necessidade de discursos em alto-falantes, de gritos, ameaças ou tortura mental. Por um lado, bastava regular o fluxo de informações contraditórias para levar o sujeito ao desespero que o inclinava à mutação súbita de suas convicções; de outro lado, essas informações seriam tanto mais explosivas em seus efeitos quanto mais silenciosa e discreta fosse a sua penetração — de preferência, subliminar.
Quando uma pedagogia espiritual depende estruturalmente de repetidas descargas emocionais, alternância entre culpa e consolo, pertencimento intensificado e vulnerabilidade afetiva, o mínimo intelectualmente honesto é suspender a ingenuidade.
O problema final talvez seja ainda mais profundo. Uma vez naturalizados esses mecanismos, eles deixam de parecer anomalias e passam a constituir linguagem ordinária de formação religiosa. A manipulação já não precisa ocultar-se: confunde-se com método pastoral.
A culminação desse processo não é apenas o empobrecimento da inteligência individual, mas a corrosão da própria liberdade interior. Quando elites culturais, políticas, comerciais ou religiosas legitimam técnicas de condicionamento psicológico como ferramentas aceitáveis de adesão e mobilização, pouco importa quem detenha momentaneamente o poder simbólico: a derrota já ocorreu no nível mais fundamental.
Perde-se a consciência livre.
Perde-se a interioridade.
Perde-se, em última instância, a capacidade mesma de responder livremente ao chamado de Deus.
É nesse ponto que a crise deixa de ser apenas pastoral e revela sua verdadeira gravidade: trata-se de uma crise da alma. Uma alma que não consegue subir as escadas, não por causa da Noite Escura, que convida à subida, mas porque não sabe onde ficam as escadas e, por isso, perde a beleza do jardim.
Há uma Igreja que não cabe em nenhum de nós, mas que abarca e compreende cada um, aqui na terra, peregrinos na estrada desse mundo rumo ao Céu, nas almas que padecem no Purgatório e, enfim, com os santos que contemplam a glória de Deus e que não cessam de interceder por nós!
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